Baño sagrado en el Ganges. De http://www.elpais.com/
Richard Sosis es profesor asistente de antropología en la Universidad de Connecticut. Su campo de investigación incluye la evolución de la cooperación, sociedades utópicas, y la ecología de comportamiento de la religión. Ha conducido fundamentalmente trabajos de campo en Ifaluk Atoll de los estados Federados de Micronesia y comunas israelíes conocidas como kibbutzim.
Ritual del Fuego Sagrado de sacerdotes mayas. Foto de http://www.jornada.unam.mx/2006/08/16/fotos/
De su artículo ¨The Adaptative Value of Religious Ritual¨, aprendemos que el más prominente antropólogo teorista de principios del S.XX, Bronislaw Malinowski, sostenía que la religión ha surgido de tragedias reales en la vida humana, de conflictos entre planes humanos y realidades. Si bien se entiende que la religión sirve para aliviar nuestros temores de muerte y proveer confort en la incesante búsqueda de respuestas, la tesis de Malinowski no explicó, el origen de los rituales.
Una nueva generación de antropólogos ha comenzado a dar algunas respuestas. Parece ser, que la extrañeza de algunas prácticas religiosas, contiene características que contribuyen al suceso de tal religión como una estrategia universal cultural. Para comprender este beneficio, necesitamos reconocer el problema adaptativo que el comportamiento ritual resuelve.
William Irons, un ecologista de comportamiento de la Universidad Northwestern, ha sugerido que el dilema universal es la promoción de la cooperación dentro de una comunidad. Irons sostiene que el primer beneficio adaptativo de la religión es su habilidad para facilitar la cooperación en un grupo, tanto como cazar, compartir la comida, defenderse contra ataques, etc. La cooperación requiere mecanismos sociales que prevengan a los individuos desasirse de los esfuerzos de otros; la religión, es ese mecanismo.
La clave está en que los rituales religiosos son una forma de comunicación. Los antropólogos, tomaron este punto de vista de los etólogos, quienes observaron que muchas especies se comprometen en un modelo de comportamiento llamado ¨ritual¨, que sirve como medio de comunicación entre miembros de la misma especie y , a veces, entre miembros de otras diferentes.
Al comprometerse en el ritual, el miembro siente, efectivamente, que se identifica con el grupo y cree en los postulados de dicho grupo. Claro está que los niveles de compromiso, dependen del grupo religioso específico. La adherencia a un grupo de creencias conlleva obligaciones rituales y comportamientos esperados por el resto de la comunidad. El ecologista cultural Roy Rappaport explicó que irónicamente, los rituales generan más fe y compromiso porque ellos santifican postulados que no se pueden falsear, porque están más allá de todo posible análisis.
El beneficio del rito, entonces, reside en la solidaridad, que es la habilidad para unificar los grupos para defenderse y competir contra otros.
REFERENCIA
Osis, Richard. The Adaptative Value of Religious Rituals. Art. 27, pág 23 en Anthropology. Annual Editions. 2006-2007. USA.
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